Hiện tượng ý thức đã chiếm lĩnh tâm trí của các nhà tư tưởng kể từ thời của những nền văn minh đầu tiên. Mỗi nền văn hóa và các giáo phái tôn giáo liên quan của nó hình thành ý tưởng riêng về nguồn gốc, sự phát triển và mục đích của ý thức, nhưng trong chính những ý tưởng này hội tụ: cả hai tôn giáo Áp-ra-ham và Vệ đà phân biệt rõ ràng giữa các khái niệm về ý thức và linh hồn.
Các tôn giáo Áp-ra-ham độc thần - Do Thái giáo, Hồi giáo và Thiên chúa giáo, định nghĩa ý thức là một tổng thể không thể chia cắt, chỉ thuộc về chiều kích trần gian. Những tôn giáo này xác định ý thức với tính cách trần thế của con người, được hình thành từ sự nuôi dưỡng và môi trường, nhìn thấy trong anh ta nguyên nhân của tất cả các hành vi và tội lỗi vô hình, cũng như một trở ngại cho sự tăng trưởng tâm linh và được cứu rỗi bởi linh hồn, được công nhận là mục tiêu chính của con đường sống. Các nguồn văn học của Do Thái giáo, Hồi giáo và Kitô giáo gọi ý thức là một thực thể ảo tưởng, sai lầm có thể biến một người thành nô lệ của nhu cầu trần thế của họ, và xem xét cần phải ngăn chặn những biểu hiện của ý thức đó, tuyên truyền những hạn chế khác nhau và lối sống khổ hạnh.
Trong cả hai tôn giáo Áp-ra-ham và Vệ đà, ý thức được thể hiện như một loại kiến trúc siêu cấu trúc mà một người tạo ra trong cuộc sống trần gian của mình, một loại giao diện của Hồi giáo cho phép bạn hoạt động trong thực tế và hoàn thành các nhiệm vụ của cuộc sống.
Hơn nữa, trong các tôn giáo Vệ Đà - Bà la môn giáo, Ấn Độ giáo và Phật giáo, ý thức không bị coi là một thực thể giả, mà chỉ là một sản phẩm của một tâm trí tích cực, đằng sau đó ẩn chứa bản chất tinh thần thực sự của con người. Như trong các tôn giáo Áp-ra-ham, các thực hành tâm linh của Ấn Độ giáo và Phật giáo nhằm mục đích làm suy yếu sức mạnh của ý thức để linh hồn có thể thể hiện đầy đủ, và người vận chuyển là một con người, đạt được giác ngộ, bồ đề. Nhưng những thực hành tâm linh và thể chất này không hoan nghênh sự đàn áp hoàn toàn của ý thức, không nhận ra biểu hiện của nó là tội lỗi hoặc ô uế. Các tôn giáo Vệ Đà không đánh đồng sự giải phóng khỏi sức mạnh của ý thức với sự phủ định của nó, trên thực tế, cân bằng giữa ý thức trần thế và linh hồn của một người trong các quyền của họ.
Các tôn giáo Áp-ra-ham đặc trưng cho ý thức là không thể chia cắt, sai lầm và hữu hạn. Người Vệ Đà nói rằng ý thức, giống như linh hồn, là vô tận và vô tận. Ngoài ra, trong Ấn Độ giáo và Phật giáo, họ đã tạo ra một phân loại chi tiết về các trạng thái ý thức cho mục đích thực hành giải phóng linh hồn khỏi sức mạnh của tâm thức.
Vì vậy, trong Phật giáo, ý thức thường được xác định với nhận thức và năm loại ý thức được phân biệt, phù hợp với các cơ quan cảm giác. Và theo quan điểm của vi mô và vĩ mô trong Ấn Độ giáo và Phật giáo, có bốn trạng thái ý thức - thức dậy, mơ với những giấc mơ, ngủ mà không có giấc mơ và turiya - một trạng thái thức tỉnh tâm linh hoàn toàn. Cũng trong Phật giáo, ý thức được đặc trưng như một quá trình nhận thức hoặc nhận thức, theo đó, có bốn cấp độ - nhận thức liên quan đến bản thân, với suy nghĩ, cảm xúc và thực tế xung quanh.
