Đức tin Kitô giáo Chính thống dựa trên các công thức cơ bản của giáo lý được cả Giáo hội chấp nhận. Bản chất chính của học thuyết về sự thật trong thời hiện đại được gọi là giáo điều và có một ý nghĩa chung của nhà thờ và một mối liên hệ trực tiếp với cuộc sống và đức tin của con người.
![Image Image](https://images.culturehatti.com/img/kultura-i-obshestvo/38/chto-takoe-dogmat-pravoslavnij-vzglyad.jpg)
Sách giáo khoa hiện đại về thần học giáo điều chỉ ra rằng từ "giáo điều" có nguồn gốc từ Hy Lạp và được dịch là "đếm", "giả sử", "nghĩ". Ngoài ra, sự hoàn hảo của động từ Latin "depogme" có nghĩa trong tiếng Nga "xác định", "đặt xuống", "cài đặt", "giải quyết".
Thuật ngữ giáo điều có một lịch sử tiền Kitô giáo. Nó được sử dụng bởi các nhà triết học của thời kỳ cổ đại. Vì vậy, Plato trong các tác phẩm của mình gọi thuật ngữ này là khái niệm và ý tưởng của con người về sự đẹp đẽ và công bằng. Trong các tác phẩm Seneca, giáo điều đề cập đến các tiêu chuẩn đạo đức cơ bản. Ngoài ra, những sự thật triết học không cần bằng chứng, cũng như các nghị định và nghị định của chính phủ, được gọi là giáo điều.
Trong Kinh thánh Tân Ước, từ "giáo điều" được sử dụng theo hai nghĩa:
- Tin Mừng Luca nói về sắc lệnh của người cai trị Augustus về điều tra dân số. Sắc lệnh của Caesar được gọi là giáo điều. Cuốn sách Công vụ của các Tông đồ gọi các sắc lệnh tông đồ của Công đồng Jerusalem là "ta dogmata".
- Sứ đồ Phao-lô sử dụng thuật ngữ này để nói về toàn bộ giáo lý Kitô giáo.
Do đó, đối với Giáo hội Kitô giáo thế kỷ II - đầu thế kỷ IV, giáo điều được gọi là toàn bộ giáo điều Kitô giáo, không chỉ bao gồm các nguyên lý cơ bản của đức tin, mà cả các nguyên tắc đạo đức. Thời đại của các Hội đồng Đại kết, bắt đầu từ thế kỷ IV, đã ảnh hưởng đến thực tế là chỉ có những sự thật giáo lý được gọi là giáo điều. Điều này là do sự hình thành các công thức giáo lý thần học rõ ràng đã được Giáo hội chấp nhận từ thời điểm thành lập. Thật đáng để hiểu rằng chính bản chất của một tín điều được gọi là giáo điều, và công thức bằng lời nói (vỏ sò) là một công thức giáo điều.
Sau Hội đồng Đại kết thứ bảy, giáo điều bắt đầu được gọi là những sự thật giáo điều đã được xác nhận tại Hội đồng Đại kết của các giám mục và giáo sĩ của Giáo hội Kitô giáo. Tại cốt lõi của nó, tín điều là một ranh giới, một giới hạn mà vượt quá tâm trí con người không thể vượt ra ngoài suy nghĩ về Thiên Chúa. Tín điều bảo vệ một người đức tin từ những tín ngưỡng dị giáo sai lầm. Vì vậy, ví dụ, giáo điều của hai bản thể trong Chúa Kitô làm chứng cho đức tin của người Chính thống rằng Chúa Kitô là Thiên Chúa thực sự (theo nghĩa đầy đủ của từ này) và con người (Ngôi thứ hai của Chúa Ba Ngôi được hiện thân).
Giáo điều chính thống Kitô giáo có một số tính chất nhất định, được thể hiện dưới dạng giáo lý, mặc khải, giáo hội và ràng buộc pháp luật (ràng buộc phổ quát). Do đó, giáo điều là một chân lý giáo lý được chấp nhận bởi toàn bộ Giáo hội Chính thống.
Đôi khi giáo điều và chân lý giáo lý cơ bản rất khó để ý thức của con người nhận thức. Chẳng hạn, người ta không thể hiểu đầy đủ các khái niệm về sự đồng nhất và Ba Ngôi của Thiên Chúa bằng tâm trí của họ. Do đó, tín điều của một số nhà thần học được gọi là thập tự giá cho tâm trí con người.
Một người Chính thống phải hiểu rằng giáo điều có mục đích thực tế và không chỉ đóng góp cho suy nghĩ đúng đắn về Thiên Chúa, mà còn để hiệp nhất với Ngài và theo đuổi Đấng Tạo Hóa. Vì vậy, nhà sử học nhà thờ A. V. Kartashev trong tác phẩm "Thời đại của các hội đồng đại kết" viết:
![Image Image](https://images.culturehatti.com/img/kultura-i-obshestvo/38/chto-takoe-dogmat-pravoslavnij-vzglyad_1.jpg)
Một nhà thần học đáng chú ý khác là V.N. Lossky nói trực tiếp về mục đích và tầm quan trọng của tín điều:
![Image Image](https://images.culturehatti.com/img/kultura-i-obshestvo/38/chto-takoe-dogmat-pravoslavnij-vzglyad_2.jpg)